☯️ Yin e Yang 阴阳 ☯️

Pubblicato il 18 novembre 2025 alle ore 14:00

Scritto da Lorenza Marini 


☯️Come nacque il principio di ☯️ 

Il concetto di Yin e Yang (阴阳) nasce nella Cina antica, probabilmente durante il Periodo delle Primavere e Autunni (VIII–V sec. a.C.), e si sviluppa pienamente nel pensiero cosmologico del Libro dei Mutamenti (易經, Yì Jīng) di cui parlerò in altro articolo 


Per gli amanti della scrittura cinese 

阴 (yīn) — associato alla 月 (yuè, luna)
阳 (yáng) — legato al 日 (rì, sole)

 

Origini cosmologiche: i primi saggi osservavano i cicli naturali — giorno e notte, estate e inverno, sole e luna — e compresero che 

 

la realtà non era statica, ma fatta di alternanze

 

Da qui l’idea che ogni fenomeno avesse un lato luminoso (Yang) e un lato oscuro (Yin).


Il principio nacque anche come strumento pratico: capire quando seminare (primavera, Yang) e quando raccogliere (autunno, Yin).


Nei testi antichi,

Yin era associato alla terra, al femminile, al freddo, alla notte; Yang al cielo, al maschile, al caldo, al giorno.

 
Quindi per i Cinesi 

 

Yin e Yang non nacquero come astrazione filosofica,

ma come osservazione della vita quotidiana:

il sole che sorge e tramonta, il ciclo delle stagioni, la complementarità tra cielo e terra.

 


☯️Il famoso simbolo del taijitu ☯️

(il cerchio bianco e nero con i due punti opposti)

 

è la rappresentazione visiva di questa intuizione:

ogni forza contiene il seme dell’altra e il mondo vive di alternanza.

 

Il simbolo taijitu racconta tre idee fondamentali

 

 Interpenetrazione: il punto bianco nel nero e il punto nero nel bianco mostrano che ogni polarità contiene il seme dell’altra.
Al culmine dell’estate (yang), inizia già la discesa verso l’autunno (yin).

 Mutuo sorgere: yin e yang non esistono isolati; nascono insieme e si definiscono per contrasto.

Senza notte, non riconosceremmo il giorno. Assenza e presenza e come dice il mio amato padre dolce e amaro della vita, gioia dolore amore odio luce oscurità ecc ecc 


Ciclo continuo: la linea sinuosa indica flusso e trasformazione. L’eccesso di uno richiama l’altro per ristabilire equilibrio.

 

Cosa significa per i cinesi, concretamente

 

Famiglia e cura
Pietà filiale: rispetto (yang) e premura (yin) sostengono la coesione generazionale.
Decisioni domestiche: il parlare/proporre (yang) si alterna all’ascoltare/assorbire (yin).


Medicina tradizionale
Diagnosi come bilancio: calore (yang) vs. freddo (yin), asciutto vs. umido. La terapia mira al riequilibrio, non all’eliminazione di un polo.


Spazi e 风水 (Fēng Shuǐ) arte della geomanzia cinese 

风 (fēng) = vento → energia invisibile che muove e trasporta.
水 (shuǐ) = acqua → forza che scorre, flessibile e vitale.
Insieme: l’arte di armonizzare spazio e tempo seguendo il flusso naturale delle energie.


Case e uffici in Cina sempre costruiti col 风水 (Fēng Shuǐ)

apertura, luce, attività (yang)

bilanciate da

riparo, silenzio, ordine (yin).

L’eccesso di uno produce stress o stagnazione.

 


Lavoro e leadership
Decisione e ascolto

definire obiettivi (yang)

raccogliere feedback e consolidare (yin).

I team efficaci alternano yin e yang, sprint e manutenzione.


Ritmi quotidiani
Giorno e notte

attività, esposizione, socialità (yang)

seguite da

recupero, introspezione, sonno (yin).

 

Il benessere nasce dall’alternanza,

non dalla performance continua.

A VOLTE ME LO SCORDO IHIH



Altri Esempi pratici di alternanza yin–yang appresi in questi vent’anni di vita e lavoro coi Cinesini 

 

Comunicazione
Parlare con chiarezza (yang) e ascoltare con attenzione (yin)

evita fraintendimenti e conflitti.


Creatività
Generare idee (yang) e incubarle in silenzio (yin)

permette qualità oltre alla quantità.


Strategia
Spingere sul mercato (yang) e curare processi e relazioni (yin) previene burn-out organizzativo.


Sport e pratica corporea diceva sempre il mio maestro di Taijiquan quando vivevo a Pechino 
Forza ed esplosività (yang)

integrate con mobilità e respirazione (yin)

proteggono da infortuni.



Chiarimenti e fraintendimenti comuni

 

Non è bene vs. male

yin e yang non giudicano

descrivono stati e funzioni.

Il male, in chiave classica, è l’eccesso che rompe il ritmo.

Non è stereotipo di genere

Il femminile può essere Yang e il maschile può essere Yin in base ai contesti 


Non è statico

ciò che oggi è yin può diventare yang domani

il contesto decide.

 

Non è neutralità

armonia non significa “mezzo termine” fisso

è un aggiustamento continuo, sensibile al tempo giusto.

 

E per gli amanti della storia e dei grandi classici,

in relazione con 阴阳 (yīnyáng),

consiglio tre testi meravigliosi 

un vero must un po’ come la Divina Commedia

Tre pilastri che hanno plasmato il pensiero cinese e che restano attuali per comprendere il ritmo della vita, la natura e la società.

 

  1. 易经 (Yì Jīng, Libro dei Mutamenti)
  2. 道德经 (Dào Dé Jīng) 
  3. 论语 (Lúnyǔ, Dialoghi di Confucio) scriverò articolo su CONFUCIO

 

Yì Jīng (易經, Libro dei Mutamenti)

 

• Struttura simbolica

64 esagrammi formati da

linee yin (陰, spezzate) e yang (陽, intere).

Ogni esagramma è un “archetipo di situazione”, una mappa che descrive un contesto e suggerisce un atteggiamento.


• Principio chiave: non si tratta di “scegliere la parte giusta” (yin o yang), ma di

cogliere il tempo opportuno

 

L’errore è forzare il momento,

agire quando bisognerebbe attendere o

attendere quando bisognerebbe agire.


È un libro di strategia esistenziale A ME PIACE TANTISSIMO
Non predice il futuro, ma insegna a leggere il ritmo del cambiamento e a muoversi in armonia con esso.



Dao De Jing (道德經) altro libro stupendo 


Dinamica del vuoto e della morbidezza

Il “debole” (yin 陰) vince il “forte” (yang 陽):

l’acqua che scava la roccia, la flessibilità che supera la rigidità.


Il vuoto rende utile la forma

una porta è tale perché ha uno spazio vuoto,

un vaso serve perché è cavo.

 

Governare e vivere

il Dao è equilibrio dinamico.

Troppo controllo (yang 陽) irrigidisce,

troppa rinuncia (yin 陰) paralizza.

Il ritmo naturale non si forza, si asseconda.



Confucio (孔子, Lúnyǔ 論語, Dialoghi) 

 

Equilibrio relazionale

 

Il leader deve unire

autorità (yang 陽) e benevolenza (yin 陰)

La società si regge sui

riti (lǐ 禮, forma—yang 陽) e umanità (rén 仁, sostanza—yin 陰).

 

La  virtù non è un principio astratto,

ma la capacità di dosare severità e compassione

secondo le persone e le circostanze.

 

Obiettivo: creare armonia sociale attraverso

la misura, il rispetto e la responsabilità reciproca.



per concludere per davvero che sennò scriverei per ore

Yin Yang da sempre mi affascinano sempre più 

 

yin e yang è l’arte di leggere il momento e la misura.

Il punto bianco nel nero — e il punto nero nel bianco — ricordano che ogni forza porta in sé il suo limite e la sua soluzione.
È una disciplina di equilibrio in movimento: un invito a vivere con ritmo, ascolto e precisione del tempo.

 

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